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Comptes rendus d'ouvrages

Dean, Carolyn. A Culture of Stone; Inka perspectives on rock

César W. Astuhuamán Gonzáles
p. 421-425
Referencia(s):

Dean, Carolyn. A Culture of Stone; Inka perspectives on rock. Durham, Londres: Duke University Press, 2010, 297 pages

Texto completo

1Durante la última década hemos sido testigos del incremento de investigaciones acerca de los imperios tempranos, en particular del Tawantinsuyu; las aproximaciones económicas y político-militares fueron gradualmente desplazadas por las aproximaciones ideológicas, específicamente al investigar el culto y la religión. El examinar los cultos imperiales ha permitido explorar los aspectos ideológicos vinculados a la organización del Estado inca, y mejorar nuestro conocimiento del rol desempeñado por la ideología en los imperios tempranos. Algunas porciones inalteradas del paisaje, v. g. montañas y afloramientos rocosos, y la talla de dichos afloramientos asociados a edificaciones, han sido un referente al entender los cultos desarrollados por las religiones prehispánicas en los Andes Centrales. El presente libro se refiere precisamente a este tema.

2Luego de la introducción, el libro está dividido en cuatro capítulos, una sección dedicada a las notas y citas que complementan los capítulos, seguido de un útil glosario de términos quechuas, un listado de referencias bibliográficas, y finalmente un índice temático. Los capítulos son los siguientes: 1) Rock and Remembrance; 2) Rock and Reciprocity; 3) Rock and Rule; 4) Rock in Ruins. El libro está ilustrado con fotografías en blanco y negro y a colores, además por láminas provenientes de las crónicas de Guamán Poma, Murúa y Santacruz Pachacuti.

3La introducción contiene los objetivos del texto y los conceptos utilizados por la autora para entender las rocas inca; ella nos presenta las aproximaciones previas para intentar entender dichas rocas y nos plantea que su trabajo desde la perspectiva de la Historia del Arte

«… hopes to augment them by attenuating linkages, combining approaches, and overarching belief systems that gave meaning to Inca rockwork» (p. 18).

4La autora intenta

«… to approximate Inka visuality with regard to stone as it is revealed in rocks themselves and recorded in both colonial-period accounts and contemporary stories told by the descendants of the Inka and other Andean peoples…» (p. 19).

5Para lograrlo utiliza tres tipos de fuentes de información: 1) la localización de las rocas con relación al medio natural y al espacio construido; 2) los relatos coloniales acerca del trabajo en roca realizado por los inca; 3) los estudios etnográficos y folklóricos contemporáneos. Así, el método utilizado por la autora integra fuentes etnohistóricas, arqueológicas y etnográficas.

6Ella plantea las dificultades para entender las rocas desde la perspectiva y percepción de los inca, y sugiere utilizar las categorías conceptuales inca acerca de las rocas en lugar de emplear categorías occidentales (p. 20). Desde una aproximación posprocesual y fenomenológica, la autora se concentra en un tipo particular de rocas, aquellas que fueron consideradas sagradas por los inca.

7En el capítulo 1, analiza las distinciones inca entre rocas sagradas y profanas, caracterizando a las primeras como recordadas, pues los inca las mantenían vivas y potencialmente animadas en las memorias de los participantes en los rituales. Los temas de la memoria y la conmemoración de los hechos notables de los ancestros son considerados frecuentemente para entender las representaciones en roca de las deidades (Ashmore & Knapp, 2000: 9-18). La transformación de ancestros inca en rocas ha sido relatada por diversos cronistas, recogiendo antiguos relatos, durante el recorrido de los hermanos Ayar rumbo a la fundación del Cusco, y fue también plasmada en las deidades antropomorfas talladas en roca desde tiempos pre-inca (v. g. Estela Raimondi, Lanzón Chavín). Desde una perspectiva evolucionista, las sociedades humanas de diferentes lugares del mundo, no solo en los Andes o Europa, representan a sus deidades creadoras de forma similar: situadas en lugares elevados; antropomorficamente; y siendo veneradas con ofrendas. Por ello, las representaciones iconográficas comparten muchas semejanzas pero también presentan destacadas diferencias.

8En el capítulo 2, la autora analiza cómo los inca entendieron los paisajes naturales inalterados de manera complementaria a su espacio construido, ordenando así la naturaleza desordenada. Un tema que recorre este capítulo es el de los paisajes sagrados. El paisaje puede ser considerado como una construcción cultural y social, es un espacio percibido y simbolizado (Gil, 2001: 63, 66-67; Gil, 2002: 210-212). La naturaleza de los paisajes sagrados involucra significados religiosos y simbólicos expresados en prácticas rituales alrededor de los rasgos naturales del paisaje que asumieron un carácter sagrado para los pueblos en el pasado (Bradley, 2002). Sin embargo, en los Andes, las montañas no constituyen en sí las deidades, sino que las deidades habitan en algunas montañas, o la colocación de ancestros en tumbas en algunas partes de las montañas ha sacralizado a éstas. La idea generalizada que las montañas son las deidades, o que los paisajes sagrados contienen a las deidades, tendría sus orígenes en los tiempos de las extirpaciones de idolatrías, tal como lo ha documentado Gose (2006). Esta idea parece ser el producto del nuevo orden colonial antes que la continuación de una larga tradición prehispánica.

9En el capítulo 3, la autora propone al espacio construido como un símbolo de la civilización inca, y que la cultura material plasmada en roca fue completamente movilizada en apoyo de la agenda imperial del Estado Inca, alcanzando su máxima expresión al estar sustentada en antiguas creencias panandinas y cultos a rocas sagradas, y al introducirse nuevas formas y prácticas. Explora las relaciones entre las ideologías locales de paisajes sagrados y el gobierno imperial inca, paisajes que eran ya importantes antes de la conquista inca y que posteriormente fueron una característica esencial del gobierno inca. La importancia de las relaciones entre los asentamientos inca y particulares rasgos del paisaje, tales como rocas, formaciones geológicas, manantiales y cuevas durante el tiempo de los inca ya había sido destacada en previas investigaciones (v. g. Hyslop, 1990; Gose, 1993; Bauer, 2000; 2004). Incluso, recientes investigaciones y aproximaciones teóricas nos han ayudado a entender mejor las complejas interacciones entre los paisajes sagrados y la autoridad política en los imperios antiguos. Por ejemplo, adoptando una aproximación política del paisaje, Smith plantea la necesidad de teorizar acerca de los profundos vínculos entre el paisaje y la administración de la autoridad política, Smith sostiene que:

«… territory, urbanism, and architecture are about politics; authority is profoundly constituted in the ordering of landscapes» (Smith, 2003: 279-280).

10Fue la relación entre los pueblos, los paisajes sagrados y los cultos a los ancestros los que dieron a la gente una identidad étnica y una afiliación con un territorio. Los inca reconocieron esto y trataron de integrar los paisajes sagrados, y a sus seguidores, en sus estrategias religiosas y sociopolíticas de control imperial.

11En el capítulo 4, la autora examina la destrucción europea del espacio construido por los inca y su transformación en ruinas. Los paisajes y las rocas sagradas, así como los espacios construidos que las albergaban, fueron importantes para las poblaciones locales antes de la expansión inca, y continuaron atrayendo seguidores luego del colapso del Tawantinsuyu y las campañas de extirpación de idolatrías. La autora nos muestra cómo continúan atrayendo a los turistas y son un referente de identidad local para las comunidades andinas.

12La originalidad del libro radica en que pretende

«… be termed a first step in Andean aniconology. For the Inka, anicons seem to have functioned particularly as embodiments of entities, actions, and ideas…» (p. 177).

13Es precisamente en esta originalidad que encuentro algunas dificultades. Las descripciones e imágenes de las huacas de roca contenidas en las crónicas, de fines del siglo XVI y comienzos del siglo XVII, ¿cuánto expresan la realidad de los cultos desarrollados durante el periodo Inca (ca. 1400-1532) y el periodo colonial transicional (1533-1570)? Más aún si los inca, a diferencia de los azteca, no han dejado su propia versión (escrita o visual) de su panteón de dioses, ni representaciones de deidades y de los cultos que se desarrollaban en torno a ellas. Tampoco estas divinidades fueron plasmadas por los inca en artefactos muebles (v. g. cerámica, metales y otros), a diferencia de las sociedades preinca en las cuales la intencionalidad de mostrar a sus dioses es muy clara. Sería necesaria una distinción temporal y conceptual entre lo prehispánico (el desarrollo autónomo previo a 1532 en los Andes) y lo andino (definido como una compleja fusión de elementos prehispánicos y europeos ocurrida luego de 1532 en los Andes), para contextualizar las descripciones e imágenes de las deidades contenidas en las crónicas y en los documentos derivados de las campañas de extirpación de idolatrías.

14Destaca la ausencia de comparaciones detalladas entre las representaciones andinas contenidas en las crónicas y las convenciones iconográficas europeas del imaginario católico de los siglos XVI y XVII, camino seguido por otras investigadoras. Pero destaca aún más la ausencia en el listado de referencias bibliográficas de Panofski y sus estudios de iconología europea, clásico autor que ha sido un referente en previos análisis iconológicos en los Andes Centrales desde la década del ochenta. Debemos entender que la aproximación de la autora es un rompimiento conceptual con previas aproximaciones a la iconografía e iconología andina, y de allí se derivan algunos de sus destacados hallazgos, como su explicación de las huacas que reproducen las siluetas y formas de las montañas, y otros rasgos del paisaje situados en el horizonte, que denomina echo stones (p. 56), las cuales previamente habían sido entendidas como maquetas líticas. Éste, y otros aportes, convierten a este libro en una fuente importante de consulta para entender las ideologías religiosas prehispánicas y estamos seguros que generará más de un debate académico.

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Bibliografía

ASHMORE, W. & KNAPP, A. B. (eds.), 2000 – Archaeologies of landscape; contemporary perspectives, 292 pp.; Great Britain: Blackwell Publishers.

BAUER, B., 2000 – El Espacio Sagrado de los Incas: El Sistema de Ceques del Cuzco, 239 pp.; Cuzco: Centro de Estudios Regionales Andinos «Bartolomé de las Casas».

BAUER, B., 2004 – Ancient Cuzco; Heartland of the Inca, 255 pp.; Austin: University of Texas Press.

BRADLEY, R., 2002 – An Archaeology of Natural Places, 177 pp.; Londres, Nueva York: Routledge.

GIL, F., 2001 – Ideología, poder, territorio. Por un análisis del fenómeno chullpario desde la Arqueología de la Percepción. Revista Española de Antropología Americana, 31: 59-96.

GIL, F., 2002 – Acontecimientos y regularidades chullparias: más allá de las tipologías. Reflexiones en torno a la construcción del paisaje chullpario. Revista Española de Antropología Americana, 32: 207-241.

GOSE, P., 1993 – Segmentary state formation and the ritual control of water under the Incas. Comparative Studies in Society and History, 35 (3): 480-514.

GOSE, P., 2006 – Mountains historized: ancestors and landscape in the Colonial Andes. In: Kay Pacha; cultivating earth and water in the Andes (P. Dransart, ed.): 29-38; Oxford: BAR.

HYSLOP, J., 1990 – Inka Settlement Planning, 377 pp.; Austin: University of Texas Press.

SMITH, A.T., 2003 – The Political Landscape; Constellations of Authority in Early Complex Polities, 331 pp.; Los Angeles: University of California Press.

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Para citar este artículo

Referencia en papel

César W. Astuhuamán Gonzáles, « Dean, Carolyn. A Culture of Stone; Inka perspectives on rock », Bulletin de l'Institut français d'études andines, 40 (2) | 2011, 421-425.

Referencia electrónica

César W. Astuhuamán Gonzáles, « Dean, Carolyn. A Culture of Stone; Inka perspectives on rock », Bulletin de l'Institut français d'études andines [En línea], 40 (2) | 2011, Publicado el 01 febrero 2012, consultado el 22 septiembre 2017. URL : http://bifea.revues.org/1530

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