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Une prière de Saint Thomas d’Aquin en quechua (fin XVIème) : présentation, édition et traduction

Una oración de Santo Tomás de Aquino en quechua (finales del siglo XVI): presentación, edición y traducción
A Prayer of St. Thomas Aquinas in Quechua (late 16th century): presentation, editing and translation
Xavier Pello
p. 495-509

Resúmenes

Este breve artículo analiza la traducción al quechua hecha por Luis Jerónimo de Oré de una oración famosa que la tradición atribuye a Santo Tomás de Aquino. Está incluida en su obra Symbolo Catholico Indiano, publicada en Lima en 1598. La edición que ofrecemos permite señalar algunas de las opciones de traducción de Oré y algunas divergencias con el texto latín.

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Texto completo

Présentation

  • 1 Dans les notes de bas de page, nous utilisons les abréviations suivantes : SCI, Voc. An. et Voc. DG (...)
  • 2 Juan Carlos Estenssoro Fuchs a montré que même si le sermonnaire de 1585 n’avait jamais été ratifié (...)

1En 1598, le créole franciscain Luis Jerónimo de Oré publie à Lima un ouvrage de première importance pour l’évangélisation des populations andines. Le Symbolo Catholico Indiano1 est en effet le premier livre incluant des textes rédigés dans les langues andines (quechua et, dans une moindre mesure, aymara) imprimé après les publications officielles qui avaient suivi la tenue du Troisième Concile de Lima. En 1584, une Doctrina Christiana et un Confessionario avaient été publiés. Un an après, c’est une série de trente et un sermons2 puis, en 1586, un Arte, y vocabulario de la langue générale quechua. Cet ensemble, adaptation des décisions tridentines au monde andin, était avant tout destiné à imposer une orthodoxie dans la foi et dans sa transmission, et à mettre de l’ordre dans les usages fort divergents que les uns et les autres, et en tout premier lieu les ordres religieux, avaient faits des langues locales pour y intégrer les concepts clefs du christianisme. À ce titre, il s’agit donc également d’un corpus normalisant les langues quechua et aymara et dont l’objectif est de fixer définitivement des choix de traduction.

2C’est sans aucun doute dans la perspective de compléter tout cet ensemble que Luis Jerónimo de Oré compose son ouvrage. Ce dernier constitue en effet un apport novateur par rapport au corpus conciliaire. Huit cantiques, comprenant au total presque neuf cent strophes de quatre vers chacune, explicitent le mystère trinitaire et déroulent, depuis la création du monde, jusqu’aux temps derniers, en détaillant — parfois longuement — chaque étape de la vie du Christ, ce que le néophyte indien se doit de connaître pour être un bon chrétien. En somme, ces hymnes se veulent un mode d’exposition complémentaire de la doctrine chrétienne. Le livre sera d’usage officiel dans le diocèse de Cuzco dès 1601.

  • 3 Pour davantage de détails sur le SCI, cf. Pello, 2006 : 435-443.

3Le Symbolo Catholico Indiano, qui était avant tout destiné aux doctrineros de indios, se compose de trois parties distinctes. La première (f. 1r. à 66r.) est une introduction où sont d’abord exposées les conceptions théologiques qui sous-tendent la pensée de l’auteur. Ensuite, quelques chapitres présentent une description historico-géographique de la région andine. L’attention est portée après sur la liturgie avec une claire volonté de codification de celle-ci. Enfin, les deux derniers chapitres sont en partie une justification de l’ensemble du projet représenté par l’ouvrage. La deuxième partie (f. 67r. à 156v. et f. 158v. à 161r.), le cœur de l’ouvrage, est composée d’une traduction en quechua du « Symbole de Saint Athanase » en latin et des huit cantiques déjà mentionnés, de longueur souvent inégale. Enfin, la dernière partie du Symbolo (f. 156v. à 191v., exceptés les f. 160r. et v.), beaucoup plus hétérogène, offre au lecteur les prières et textes consacrés, des hymnes, un catéchisme repris du corpus conciliaire, des prières diverses, des litanies et un confesionario. Une majorité des textes de cette dernière partie est présentée en version trilingue (espagnol, quechua et aymara)3.

  • 4 Le Corpus Thomisticum classe la prière parmi les « Opera aliqua false adscripta ». Cf. http://www.c (...)
  • 5 Il existe une traduction française de ces prières : Saint Thomas d’Aquin, 2002. Cf. également http: (...)

4La prière de Saint Thomas d’Aquin « Omnipotens sempiterne » appartient à cette troisième partie. Elle n’est donnée qu’en langue quechua et fait immédiatement suite, de manière logique, au « Cathecismo breve del sanctissimo sacramento de la Communion ». Elle devait être récitée avant le sacrement de la communion face à l’autel sacramentel. Cette prière, apocryphe selon les spécialistes de l’œuvre de Saint Thomas4, fait partie d’un ensemble plus vaste de prières pour le Saint Sacrement5. Comme d’autres, elle a été intégrée au Missel Romain après le Concile de Trente (1545-1563).

  • 6 Une comparaison systématique entre la version de Oré et celle de Bertonio sera l’occasion d’une aut (...)

5La traduction qu’en livre Luis Jerónimo de Oré n’est pas, a priori, la reprise d’une traduction antérieure. Le texte ne figure d’ailleurs pas dans le corpus du Concile de Lima. Tout semble indiquer qu’il s’agit d’une traduction personnelle. D’abord, parce que le choix des épithètes divines qui ouvrent la prière — et qui dépasse clairement le cadre d’une traduction ad litteram — est directement relié à quelques idées que le franciscain expose dans son introduction. Ensuite, parce qu’il n’existe pas pour cette prière, à notre connaissance, de version identique à celle qu’en offre Oré. Celle qui lui est le plus contemporaine, la version en langue aymara donnée par le jésuite italien Ludovico Bertonio en 1612 dans son Confessionario (2003 [1612] : 192-193), ne suit pas la même ligne de traduction. Par exemple, les deux épithètes divines qui donnent son titre à la prière sont traduites de manière bien plus orthodoxe que dans le texte de Oré, sans s’écarter de l’original latin : « Viñaya sayquipa taque atipiri Diosay » (Bertonio, 2003 [1612] : 192)6, litt. « Dieu qui dure toujours [= éternel] et qui peut tout [= tout-puissant] ».

  • 7 C’est le cas, par exemple, du jésuite José de Acosta, dans son Historia Natural y Moral de las Indi (...)

6Dans la première partie du Symbolo, le franciscain expose sa conception du système historico-religieux inca (cf. notamment SCI : 156-158). Selon lui — sans être d’ailleurs novateur en cela7, les Incas avaient eu connaissance d’un Dieu suprême et créateur, et pouvaient donc ainsi être considérés comme monothéistes pré-chrétiens. Ils adoraient le Dieu créateur à travers le culte de Pachacamac. L’Inca, fils du Soleil, et manifestation divine sur Terre, était ainsi qualifié par certaines épithètes, attributs divins, que l’on retrouve justement dans la prière de Saint Thomas.

  • 8 Cf. l’étude de Rodolfo Cerrón-Palomino sur l’étymologie de « Tocapu » (Cerrón-Palomino, 2008 : 99-1 (...)

7Ces dernières, si l’on excepte les épithètes qui se veulent des traductions plus littérales de l’équivalent latin (llapa atipaq, litt. « qui peut tout [= tout-puissant] » ; wiñay kaq, litt. « qui est toujours [= éternel] »), sont toutes formées comme suit : racine verbale + suffixe nominalisateur –pu8, aujourd’hui obsolète. Voici les qualités attribuées à Dieu dans la traduction de Luis Jerónimo de Oré, et pour lesquelles nous donnons quelques précisions lexicales :

8uŝapu : « Vssapu runa, mercader venturoso en compras y ventas. » (Voc. An. : 89), « Vsapu runa. El que alcança todo lo que procura mañoso, o venturoso grangero que en todo gana y acierta. » (Voc. DGH : 358)

  • 9 Nous indiquons le graphème /q/ entre crochets ([q]) car aucun indice fiable ne nous permet d’opter (...)
  • 10 C’est Alan Durston qui a repéré l’énoncé (2007 : 349, note 6). La version normalisée serait « Llipi (...)
  • 11 « Ccumpiscca, o ccumpi, o ccumpi pachha. Ropa fina texida de cumpi. » (Voc. DGH : 67).
  • 12 Précisons toutefois que le dictionnaire de Diego González Holguín a été une source pour Pedro Cleme (...)

9cha[q]lli-pu9 : le terme est rapporté par le franciscain Juan Pérez Bocanegra dans son Ritual Formulario de 1631, dans une question destinée à la confession des femmes10 : « Llipec pachahuan, tocapu, acnupo, chacllipo, cumpi, ima çumac pachahuampas, pachallicocchu, caçacocchu canqui? ». L’association du vocable avec « tocapu », « acnupo » et « cumpi »11 indique que « chacllipo » désigne également un tissu de haute valeur esthétique et symbole de pouvoir. Par ailleurs, la racine verbale cha[q]lli- n’est pas directement attestée dans les dictionnaires anciens. On trouve néanmoins « Chacllicayak. El que se apropria lo de todos y no quiere partirlo. », « Chacllicayani […]. Ap[pro]iarse. » (Voc. DGH : 90-91). Enfin, on trouve dans certains vocabulaires d’aujourd’hui le verbe cha[q]lli- : « Chaqlliy. Engreirse ; chaqllikayay : apropiarse lo de todos y no querer repartirlo ; chaqllikayaq : el que se alza, se lleva todo lo común. » (Perroud & Chouvenc, 1970 : 29, 2ème partie)12.

  • 13 Cf. l’étude très complète du vocable réalisée par Cerrón-Palomino, et déjà évoquée (2008 : 99-109).

10tuqa-pu13 : « Acnopoy ttocapuy. Es cosa muy galana, o qualquier gala, o buen vestido, que estos lo eran del Inca. » (Voc. DGH : 16).

  • 14 Pour la démonstration, cf. Cerrón-Palomino (2008 : 108).

11aqnu-pu : aucune racine verbale isolée aqnu- n’est attestée dans les lexiques coloniaux. Aqnupu est présenté comme synonyme de tuqapu (cf. supra). Rodolfo Cerrón-Palomino émet l’hypothèse que aqnu- puisse être une variante de <acna- >, donnée par González Holguín14.

  • 15 Rappelons les prières consignées par Cristóbal de Molina, et dont trois d’entre elles contiennent l (...)
  • 16 Il convient de préciser ici que Oré établit explicitement une continuité entre Pachacamac et le Die (...)

12Les épithètes attribuées par le franciscain au Dieu chrétien possèdent donc à l’origine un sémantisme concret qui a pu évoluer, selon le principe de la translation synecdochique, vers un sémantisme davantage abstrait qualifiant le souverain Inca (Cerrón-Palomino, 2008 : 99-109). La caractérisation du Dieu chrétien par des attributs du souverain inca devait ainsi faciliter la dévotion des néophytes andins. Alan Durston (2007 : 248-250) a montré que les épithètes employées par Luis Jerónimo de Oré étaient par ailleurs associées au dieu civilisateur inca Pachacamac (Viracocha, selon d’autres auteurs15). La valeur et la fonction des textiles dans la société inca expliquent aisément que ces derniers aient pu symboliser la divinité. Quoiqu’il en soit, en utilisant ces épithètes, Oré parvient à deux objectifs. Il établit, d’une part, la continuité recherchée entre le dieu Pachacamac et le Dieu suprême chrétien, prouvant ainsi le pré-monothéisme des Incas, et il corrobore, d’autre part, le système exposé dans son introduction16.

13D’autres remarques s’imposent, bien évidemment, sur cette version en quechua proposée par Luis Jerónimo de Oré. Nous avons préféré les développer sous forme de notes de bas de page dans la dernière partie de notre présentation (« TRADUCTION »).

1. Édition

  • 17 Nous avons utilisé pour la transcription l’exemplaire de la Biblioteca del Museo del Banco Central (...)
  • 18 Pour les critères de normalisation du quechua, nous renvoyons aux textes d’évangélisation édités pa (...)

14Nous présentons d’abord une transcription ad litteram de la prière contenue dans le Symbolo Catholico Indiano17 en signalant les changements de ligne par une barre oblique (/) et le changement de page par une double barre oblique (//). Entre crochets est indiquée la foliation originale. Le /∫/ (/s/ long) n’est pas rendu. Ensuite, nous donnons une version normalisée du texte suivant des critères désormais bien établis18. Nous rétablissons néanmoins les traits glottal () et aspiré (h) propres au parler cuzquénien puisque le texte de Oré comporte plusieurs lexèmes indiquant clairement une matrice linguistique cuzquénienne. Enfin, nous offrons la version latine originale, qui ne figure pas dans le texte du franciscain, mais qui est la source de la version quechua présentée ici.

1. 1. Transcription

[f. 172r.] Oratio sancti Thome Aquinatis, ante communionem. Omnipotens / sempiterne Deus, ecce accedo ad sacramentum &c. /

  • 19 À noter qu’on attendrait normalement <pucyuman>.

15LLapa atipac, cussi vssapu, chacllipu, Tocapu, acnupo, viñay cac / eterno Dios ya, Caymi cayllaycumuni, çapay churiiqui Iesu xpo / <yayaypa> // [f. 172v.] yayaypa sacramentonman, ymanam oncoc hampiquenman, ymanã / mappa cac, misericordia pucyamã19, ymanã ñauça, viñay cãcharic nina / man, ymanam huaccha, hanac pachap, hurin pachap apunmã, ymanã / llatan mana pachayoc, gloriap rey apunmã. Muchaycuscayqui, cuya- / payac soncoyqui raycu, ruraytac ari, hu, ñillahuay tac, oncoyniita cu- / tichipuay, mappa cayniita mayllaripuay, ñauça cayniita cãcharipuay / huaccha cayniita capacchapuay, llatã cayniita pachallichipuay, chay- / hina caspa, angelcunap tantanta, reycunap reyninta, apucunap apũta / chazquinaypac manchaspa, chucucucuspa, huchaymãta llaquicuspa, / checa munayhuã, checa fehuã y ñispa, Ancha llũpac pichasca cayhuã / animaypa allinimpac yachacupuanampac. Coaytac apu, ama sanctis- / simo churiiquip sacramenton çapallantachu ñocachazquissac, ycha- / ca sacramentop gracianta, callpantahuan chazquissactac. A, cuyapa- / yac, munay cama yaya, coaytac cay çapay churiiquicta, paytam ari, sã / cta hostiapi pacascallacta chazquissac ñini cay cauçaypi, yanapaynii- / quihuan, quiquin Diosniita, mana pacascacta suti ricussactac hanac pa / cha llactapi. Paymi canhuan, Spiritu sancto huampas cauçan, cama- / chicuntac, viñay viñaypac mana puchucaynioc pacha cama. Amen. /

1. 2. Version normalisée

Oratio Sancti Thome Aquinatis, ante communionem. Omnipotens sempiterne Deus, ecce, accedo ad sacramentum, etc.

16Llapa atipaq, kuŝi uŝapu, cha[q]llipu, tuqapu, aqnupu, wiñay kaq eterno Diosya, kaymi qayllaykumuni sapay Churiyki Jesucristo Yayaypa sacramentonman, imanam unquq hampiqinman, imanam map’a kaq misericordia pukyuman, imanam ñawsa wiñay k’anchariq ninaman, imanam wakcha hanaqpachap urinpachap Apunman, imanam llat’an mana p’achayuq gloriap Rey Apunman. Much’aykuŝqayki khuyapayaq ŝunquykirayku, ruraytaq ari huñillawaytaq, unquyniyta kutichipuway, map’a kayniyta mayllaripuway, ñawsa kayniyta k’ancharipuway, wakcha kayniyta qhapaqchapuway, llat’an kayniyta p’achallichipuway, chayhina kaŝpa Angelkunap t’antanta, reykunap Reyninta, apukunap Apunta chaskinaypaq manchaŝpa, chukukukuŝpa, huchaymanta llakikuŝpa, chiqa munaywan, chiqa fewan iñiŝpa ancha llump’aq pichaŝqa kaywan animaypa allinninpaq yachakupuwananpaq. Quwaytaq Apu, ama sanctísimo Churiykip sacramenton sapallantachu ñuqa chaskiŝaq, ichaqa sacramentop gracianta kallpantawan chaskiŝaqtaq. A khuyapayaq munaykama Yaya, quwaytaq kay sapay Churiykikta, Paytam ari sancta hostiapi pakaŝqallakta chaskiŝaq, ñini kay kawsaypi, yanapayniykiwan kikin Diosniyta mana pakaŝqakta sut’i rikuŝaqtaq hanaqpacha llaqtapi. Paymi Qanwan Spíritu Sanctowanpaŝ kawsan kamachikuntaq wiñay wiñaypaq mana puchukayniyuq pachakama. Amen.

1. 3. Version latine originale20

  • 20 Nous utilisons comme source la version donnée dans le Missale Romanum, p. 91. Bien évidemment, nous (...)

17Omnipotens sempiterne Deus, ecce, accedo ad sacramentum unigeniti Filii tui, Domini nostri Jesu Christi; accedo tamquam infirmus ad medicum vitæ, immundus ad fontem misericordiae, cæcus ad lumen claritatis æternæ, pauper et egenus ad Dominum cœli et terræ. Rogo ergo immensæ largitatis tuæ abundantiam, quatenus meam curare digneris infirmitatem, lavare fœditatem, illuminare cæcitatem, ditare paupertatem, vestire nuditatem; ut panem Angelorum, Regem regum et Dominum dominantium, tanta suscipiam reverentia et humilitate, tanta contritione et devotione, tanta puritate et fide, tali proposito et intentione, sicut expedit saluti animæ meæ. Da mihi, quæso, Dominici Corporis et Sanguinis non solum suscipere sacramentum, sed etiam rem et virtutem sacramenti. O mitissime Deus, da mihi Corpus unigeniti Filii tui, Domini nostri Jesu Christi, quod traxit de Virgine Maria, sic suscipere, ut corpori suo mystico merear incorporari, et inter ejus membra connumerari. O amantissime Pater, concede mihi dilectum Filium tuum, quem nunc velatum in via suscipere propono, revelata tandem facie perpetuo contemplari: Qui tecum vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti Deus, per omnia sæcula sæculorum. Amen.

2. Traduction

18Texte et traduction commentés (latin/quechua/français)

19Nous présentons sous forme d’un tableau qui puisse permettre la comparaison entre les versions, la traduction française du texte quechua. Le texte a été divisé en cinq cadres correspondant aux cinq énoncés de la version latine. Nous avons opté pour une traduction française non littérale, inspirée de la version de Denis Sureau, mais qui préserve les caractéristiques, notamment lexicales, du texte quechua. Tous les commentaires figurent sous la forme de notes de bas de page à la fin du tableau.

  • 21 La prière débute par une série de six épithètes alors que la version latine n’en donne que deux : « (...)
  • 22 Uŝapu se dit de quelqu’un qui réussit tout ce qu’il entreprend. Rappelons que l’Anonyme de 1586 don (...)
  • 23 Cf. nos remarques supra, ainsi que supra, note 9.
  • 24 Cf. nos remarques supra. Nous suivons, pour la transcription, Rodolfo Cerrón-Palomino, 2008 : 107-1 (...)
  • 25 Cf. nos remarques supra. Suivant l’analyse de Rodolfo Cerrón-Palomino, et excluant l’hypothèse info (...)
  • 26 Litt. « celui qui est toujours ».
  • 27 La graphie <hurin pachap> de l’original suggère la présence d’un phonème aspiré à l’initiale. De même que (...)
  • 28 « Apu. señor grande, rico, poderoso, etc. » (Voc. An. : 17) ; « Apu. Señor grande o juez superior, (...)
  • 29 Nous essayons de rendre les épithètes par un équivalent probable dans le contexte de la prière, mai (...)
  • 30 « Huñini, conceder con lo que se pide. » (Voc. An. : 45).
  • 31 « Yñini, creer. » (Voc. An. : 92). Il s’agit d’un néologisme forgé par les religieux catholiques à (...)
  • 32 Gerald Taylor note qu’à l’origine kallpa « implica la fuerza que se adquiere mediante el esfuerzo c (...)
  • 33 Le texte latin ne comporte pas le terme « hostia ». D’ailleurs, le passage quechua s’écarte quelque (...)

Version latine

Version quechua

(Luis Jerónimo de Oré)

Traduction française

Omnipotens sempiterne Deus, ecce, accedo ad sacramentum unigeniti Filii tui, Domini nostri Jesu Christi; accedo tamquam infirmus ad medicum vitæ, immundus ad fontem misericordiae, cæcus ad lumen claritatis æternæ, pauper et egenus ad Dominum cœli et terræ.

Llapa atipaq21, kuŝi uŝapu22, cha[q]llipu23, tuqapu24, aqnupu25, wiñay kaq26 eterno Diosya, kaymi qayllaykumuni sapay Churiyki Jesucristo Yayaypa sacramentonman, imanam unquq hampiqinman, imanam map’a kaq misericordia pukyuman, imanam ñawsa wiñay k’anchariq ninaman, imanam wakcha hanaqpachap urinpachap27 Apunman, imanam llat’an mana p’achayuq gloriap Rey Apunman28.

Dieu tout-puissant, bienheureux, généreux, prodigue, magnanime et éternel29, voici que je m’approche du Sacrement de mon Père Jésus Christ ton Fils Unique, comme l’infirme va à son guérisseur, comme l’homme souillé à la fontaine de miséricorde, comme l’aveugle au feu qui toujours éclaire, comme le pauvre au Seigneur du Ciel et de la Terre, comme l’homme nu dévêtu au Seigneur Roi de la gloire.

Rogo ergo immensæ largitatis tuæ abundantiam, quatenus meam curare digneris infirmitatem, lavare fœditatem, illuminare cæcitatem, ditare paupertatem, vestire nuditatem; ut panem Angelorum, Regem regum et Dominum dominantium, tanta suscipiam reverentia et humilitate, tanta contritione et devotione, tanta puritate et fide, tali proposito et intentione, sicut expedit saluti animæ meæ.

Much’aykuŝqayki khuyapayaq ŝunquykirayku, ruraytaq ari huñillawaytaq30, unquyniyta kutichipuway, map’a kayniyta mayllaripuway, ñawsa kayniyta k’ancharipuway, wakcha kayniyta qhapaqchapuway, llat’an kayniyta p’achallichipuway, chayhina kaŝpa Angelkunap t’antanta, reykunap Reyninta, apukunap Apunta chaskinaypaq manchaŝpa, chukukukuŝpa, huchaymanta llakikuŝpa, chiqa munaywan, chiqa fewan iñiŝpa31 ancha llump’aq pichaŝqa kaywan animaypa allinninpaq yachakupuwananpaq.

avec un désir véritable, une foi véritable, très pure et nettoyée, pour le bien et le bénéfice de mon âme.

Quwaytaq Apu, ama sanctísimo Churiykip sacramenton sapallantachu ñuqa chaskiŝaq, ichaqa sacramentop gracianta kallpantawan32 chaskiŝaqtaq.

Permets-moi Seigneur de recevoir non seulement le sacrement de ton Fils très saint mais également la grâce et la force du sacrement.

O mitissime Deus, da mihi Corpus unigeniti Filii tui, Domini nostri Jesu Christi, quod traxit de Virgine Maria, sic suscipere, ut corpori suo mystico merear incorporari, et inter ejus membra connumerari. O amantissime Pater, concede mihi dilectum Filium tuum, quem nunc velatum in via suscipere propono, revelata tandem facie perpetuo contemplari:

A khuyapayaq munaykama Yaya, quwaytaq kay sapay Churiykikta, Paytam ari sancta hostiapi33 pakaŝqallakta chaskiŝaq, ñini kay kawsaypi, yanapayniykiwan kikin Diosniyta mana pakaŝqakta sut’i rikuŝaqtaq hanaqpacha llaqtapi.

O Père miséricordieux et bien-aimé, donne-moi ton Fils unique, c’est Lui que je recevrai dans cette vie caché dans la sainte hostie, et avec ton aide je contemplerai Dieu lui-même, dévoilé, clairement, dans la cité céleste.

Qui tecum vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti Deus, per omnia sæcula sæculorum. Amen.

Paymi Qanwan Spíritu Sanctowanpaŝ kawsan kamachikuntaq wiñay wiñaypaq mana puchukayniyuq pachakama. Amen.

Lui vit et règne avec Toi et le Saint- Esprit, pour l’éternité et pour des temps infinis. Amen.

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Bibliografía

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Anexo

Version française de Denis Sureau

Dieu tout-puissant et éternel,

voici que je m’approche du sacrement

de ton Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ.

 

J’y viens comme infirme au médecin de la vie,

comme impur à la fontaine de miséricorde,

comme aveugle à la lumière de l’éternelle clarté,

comme pauvre et indigent au Seigneur du ciel et de la terre.

 

J’implore donc l’abondance de ton immense largesse,

afin que tu daignes guérir mon infirmité,

laver mes souillures,

illuminer ma cécité,

enrichir ma pauvreté,

vêtir ma nudité ;

afin que je reçoive le pain des anges,

Roi des rois et Seigneur des seigneurs,

avec tout le respect et l’humilité,

toute la contrition et la dévotion,

toute la pureté et la foi,

avec un propos et une intention

qui conviennent au salut de mon âme.

 

Donne-moi, je t’en prie, de recevoir

non seulement le sacrement du Corps et du Sang du Seigneur,

mais aussi l’effet et la vertu du sacrement.

 O Dieu très clément, donne-moi de recevoir

le Corps de ton Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ,

qu’il prit de la Vierge Marie,

avec de telles dispositions

que je mérite d’être incorporé à son corps mystique

et compté parmi ses membres.

O Père très aimant, ton Fils bien-aimé

que maintenant, en chemin,

je me propose de recevoir sous les voiles,

accorde-moi de le contempler un jour,

à visage découvert, perpétuellement.

Lui qui, étant Dieu, vit et règne avec toi

dans l’unité du Saint-Esprit,

pour les siècles des siècles.

Amen.

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Notas

1 Dans les notes de bas de page, nous utilisons les abréviations suivantes : SCI, Voc. An. et Voc. DGH, pour référer respectivement au Symbolo Catholico Indiano de Luis Jerónimo de Oré, au Vocabulario de l’Anónimo, et au Vocabulario de Diego González Holguín.

2 Juan Carlos Estenssoro Fuchs a montré que même si le sermonnaire de 1585 n’avait jamais été ratifié par le Concile, il était néanmoins destiné initialement à intégrer le corpus officiel (cf. Estenssoro Fuchs, 2003 : 256).

3 Pour davantage de détails sur le SCI, cf. Pello, 2006 : 435-443.

4 Le Corpus Thomisticum classe la prière parmi les « Opera aliqua false adscripta ». Cf. http://www.corpusthomisticum.org/iopera.html [consulté le 03 mai 2010]. « D’après le Père Bataillon, OP, de la Commission Léonine, la plupart des prières attribuées à Saint Thomas sont probablement apocryphes ». Cf. http://docteurangelique.free.fr [consulté le 03 mai 2010].

5 Il existe une traduction française de ces prières : Saint Thomas d’Aquin, 2002. Cf. également http://docteurangelique.free.fr

6 Une comparaison systématique entre la version de Oré et celle de Bertonio sera l’occasion d’une autre étude. Notons tout de même la définition que donne Bertonio dans son dictionnaire : « Sayquipa; Cosa que nunca se acaba proprio de Dios, aunque tãbien se aplica a los que son señores de casta, y a otras cosas. » Cf. Bertonio, 1984 [1612] : 314. On voit clairement comment est appliqué à Dieu une qualité ou un attribut qui l’était auparavant aux élites indigènes locales.

7 C’est le cas, par exemple, du jésuite José de Acosta, dans son Historia Natural y Moral de las Indias. Cf. le chapitre intitulé « Que en los indios hay algún conocimiento de Dios » (Acosta, 2008 [1590] : 155-156 [Libro quinto, capítulo 3]). L’Inca Garcilaso de la Vega, quelques années plus tard, développera cet aspect, central dans sa démonstration, au sein des Comentarios Reales. Cf. notamment le chapitre intitulé « Rastrearon los Incas al verdadero Dios nuestro Señor » (Garcilaso de La Vega, 2006 [1609] : 61-64 [Libro segundo, capítulo II]).

8 Cf. l’étude de Rodolfo Cerrón-Palomino sur l’étymologie de « Tocapu » (Cerrón-Palomino, 2008 : 99-109). Alan Durston pense, à tort, qu’il s’agit du suffixe orientateur d’actance -pu, à valeur bénéfactive, suivi du suffixe agentif -q sous sa forme élidée . Cf. Durston, 2007 : 248-249.

9 Nous indiquons le graphème /q/ entre crochets ([q]) car aucun indice fiable ne nous permet d’opter entre une graphie *chaqllipu et une graphie *chakllipu.

10 C’est Alan Durston qui a repéré l’énoncé (2007 : 349, note 6). La version normalisée serait « Llipiq pachawan, tuqapu, aqnupu, cha[q]llipu, qumpi, ima sumaq pachawanpaŝ pachallikuqchu qasakuchu kanki ? » (« T’habilles-tu avec des vêtements splendides, des tuqapu, des aqnupu, des cha[q]llipu, des qumpi, ou d’autres beaux vêtements ? »).

11 « Ccumpiscca, o ccumpi, o ccumpi pachha. Ropa fina texida de cumpi. » (Voc. DGH : 67).

12 Précisons toutefois que le dictionnaire de Diego González Holguín a été une source pour Pedro Clemente Perroud et Juan María Chouvenc.

13 Cf. l’étude très complète du vocable réalisée par Cerrón-Palomino, et déjà évoquée (2008 : 99-109).

14 Pour la démonstration, cf. Cerrón-Palomino (2008 : 108).

15 Rappelons les prières consignées par Cristóbal de Molina, et dont trois d’entre elles contiennent la formulation vocative « tocapo acnupo uiracochan » adressée au dieu Viracocha (Molina, 2008 : 162, 167).

16 Il convient de préciser ici que Oré établit explicitement une continuité entre Pachacamac et le Dieu chrétien, non seulement dans l’introduction du Symbolo (notamment SCI : 156-158), mais également au sein même des cantiques en quechua (cf. SCI : 227, 230, 243, 253, 396).

17 Nous avons utilisé pour la transcription l’exemplaire de la Biblioteca del Museo del Banco Central del Ecuador (Quito), dans le fonds Jijón y Caamaño, et non l’édition facsimilée de 1992, parfois défectueuse.

18 Pour les critères de normalisation du quechua, nous renvoyons aux textes d’évangélisation édités par Gerald Taylor : 2002 ; 2003 ; 2007.

19 À noter qu’on attendrait normalement <pucyuman>.

20 Nous utilisons comme source la version donnée dans le Missale Romanum, p. 91. Bien évidemment, nous avons comparé cette version à d’autres, notamment à celle contenue dans les œuvres de Saint Thomas d’Aquin. Elle n’en diffère parfois que sur des détails de ponctuation et d’usage de majuscules.

21 La prière débute par une série de six épithètes alors que la version latine n’en donne que deux : « Omnipotens » et « sempiterne ». Les cinq premières renvoient supposément au concept d’omnipotence et la sixième au concept d’éternité.

22 Uŝapu se dit de quelqu’un qui réussit tout ce qu’il entreprend. Rappelons que l’Anonyme de 1586 donne « Vssapu runa, mercader venturoso en compras y ventas. » (cf. supra, Voc. An. : 89). La définition du jésuite est plus générique : « Vsapu runa. El que alcança todo lo que procura mañoso, o venturoso grangero que en todo gana y acierta. » (cf. supra, Voc. DGH : 358). L’Anonyme ne mentionne aucun emploi de uŝapu pour caractériser le Dieu chrétien. Par contre, Holguín donne une série d’énoncés où l’association des deux est effective : « Ymaymanap haycamanap vsapun Dios. Dios que tiene de su mano y a su mandar todas las cosas y lo puede todo. », « Llapap vsapun cay. La omnipotencia de Dios. » (Voc. DGH : 358). Il s’agit vraisemblablement d’un usage missionnaire par lequel les religieux ont traduit le concept de « tout-puissant », trouvant ainsi un synonyme à l’expression consacrée llapa atipaq, litt. « celui qui peut tout ».

23 Cf. nos remarques supra, ainsi que supra, note 9.

24 Cf. nos remarques supra. Nous suivons, pour la transcription, Rodolfo Cerrón-Palomino, 2008 : 107-108. Julio Calvo Pérez, dans son édition de Cristóbal de Molina, propose la graphie *tukapu. À aucun moment il ne justifie son choix (Molina, 2008 : 10, 55, 60, 80, 267-268). De manière surprenante, il renvoie au travail de Rodolfo Cerrón-Palomino (2008 : 268).

25 Cf. nos remarques supra. Suivant l’analyse de Rodolfo Cerrón-Palomino, et excluant l’hypothèse infondée de Julio Calvo Pérez, nous postulons une graphie aqnupu et non *aknupu (Cerrón-Palomino, 2008 : 108 ; Molina, 2008 : 55, 60, 80).

26 Litt. « celui qui est toujours ».

27 La graphie <hurin pachap> de l’original suggère la présence d’un phonème aspiré à l’initiale. De même que hanaqpacha désigne le ciel, litt. « le monde d’en haut », urinpacha est utilisé ici pour désigner la terre, litt. « le monde d’en bas ». Habituellement, pour référer à la terre, les religieux utilisent kay pacha, litt. « ce monde », ou bien ura pacha, litt. « le monde d’en bas [vu du ciel] ». D’ailleurs, ni l’Anonyme de 1586, ni Holguín, ne consignent le terme. L’emploi de urinpacha est quelque peu étonnant car il aurait pu être compris comme « monde d’en bas », dans le sens de « monde souterrain », d’« enfer », et se confondre avec ukupacha plus qu’avec kay pacha. Il est sans doute à comprendre comme « monde inférieur » par rapport au ciel, englobant à la fois kay pacha et ukupacha, pour désigner le monde dans son ensemble. Précisons que la tripartition du monde selon la nomenclature hanaqpacha, kay pacha et ukupacha est clairement d’origine coloniale, comme l’a démontré Juan Carlos Estenssoro (2003 : 110-114). Garcilaso affirmera dans ses Comentarios : « Dividían el universo en tres mundos: llaman al cielo Hanan Pacha, que quiere decir mundo alto, donde decían que iban los buenos a ser premiados de sus virtudes; llamaban Hurin Pacha a este mundo de la generación y corrupción, que quiere decir mundo bajo; llamaban Ucu Pacha al centro de la Tierra, que quiere decir mundo inferior de allá abajo donde decían que iban a parar los malos » (Garcilaso de La Vega, El Inca, 2006 [1609] : 75). L’emploi de urinpacha est attesté dans la Platica de Domingo de Santo Tomás, qui date de 1560, sous la forme « rurinc pàchacta ». Le commentaire qu’en donne Gerald Taylor est fort éclairant : « rurin est l’équivalent dans les dialectes Quechua I de ukun des dialectes Quechua II. Il ne se trouve pas dans le Lexicon. Son emploi ici est insolite. On a peut-être voulu — comme c’est sans doute le cas de nuna — créer une nouvelle expression en ayant recours à un autre groupe dialectal pour se référer à un monde « inférieur » par rapport au Paradis mais sans pouvoir se confondre avec le ukupacha, domaine du diable. La comparaison avec le texte espagnol suggère que kay rurin pacha pourrait se référer au monde entier. » (Taylor, 2001 : 444, note 22). À la lumière de ces commentaires, ne peut-on pas imaginer que Luis Jerónimo de Oré utilise dans sa traduction la solution proposée par Domingo de Santo Tomás, en s’écartant une fois de plus des normes du Troisième Concile de Lima ? Une autre hypothèse, qu’il ne faut pas négliger, consisterait à penser que la version présentée par Oré peut provenir d’un corpus de prières pré-conciliaires et a été incorporée (et sans doute quelque peu remaniée) par le franciscain dans son Symbolo Catholico Indiano.

28 « Apu. señor grande, rico, poderoso, etc. » (Voc. An. : 17) ; « Apu. Señor grande o juez superior, o Curaca principal, çapay apu, Rey. » (Voc. DGH : 31).

29 Nous essayons de rendre les épithètes par un équivalent probable dans le contexte de la prière, mais il convient de garder à l’esprit le sens premier des termes et, ici, l’idée sous-jacente d’omnipotence.

30 « Huñini, conceder con lo que se pide. » (Voc. An. : 45).

31 « Yñini, creer. » (Voc. An. : 92). Il s’agit d’un néologisme forgé par les religieux catholiques à partir de i, « oui » en quechua cuzquénien, agglutiné à la racine verbale ñi-, « dire ». Iñi-, litt. « dire oui », signifie donc « croire, avoir la foi ».

32 Gerald Taylor note qu’à l’origine kallpa « implica la fuerza que se adquiere mediante el esfuerzo constante físico o mental » (Taylor, 1999 : XXIII). On trouve le vocable, dans le Manuscrit de Huarochirí, associé aux pratiques chamaniques, aux llaqtayuq (« possesseurs du huaca local ») et même aux huacas.

33 Le texte latin ne comporte pas le terme « hostia ». D’ailleurs, le passage quechua s’écarte quelque peu de la version originale latine qui mentionne l’idée d’incorporation dans le corps mystique du Christ, et qu’il aurait été sans doute plus difficile de rendre en quechua et de faire appréhender aux catéchumènes

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Xavier Pello, « Une prière de Saint Thomas d’Aquin en quechua (fin XVIème) : présentation, édition et traduction », Bulletin de l'Institut français d'études andines, 40 (3) | 2011, 495-509.

Referencia electrónica

Xavier Pello, « Une prière de Saint Thomas d’Aquin en quechua (fin XVIème) : présentation, édition et traduction », Bulletin de l'Institut français d'études andines [En línea], 40 (3) | 2011, Publicado el 01 julio 2012, consultado el 24 noviembre 2017. URL : http://bifea.revues.org/1297 ; DOI : 10.4000/bifea.1297

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Autor

Xavier Pello

Institut d’Études Politiques de Toulouse et Centre d’Études des Langues Indigènes d’Amérique (CELIA, UMR 8133 - CNRS / IRD / INALCO / Université de Paris VII - Denis Diderot), ex boursier de l’IFEA. E-mail: xavier.pello@sciencespo-toulouse.fr

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